Ludovico Einaudi

Algo diferente...

Close reading of The Negro Speaks of Rivers by L.Hughes

Langston Hughes was considered one of the principal and prominent voices of Harlem Renaissance during the 1920s and 1930s. His poetry encompasses heterogeneity of subject matters and motifs concerning working African-Americans who were excluded and deprived of power. His choice of theme was accentuated and manifested through the convergence of African-American vernacular and blues forms. My attempt is to analyze the implications of the most significant poems by first introducing the author, examining the relevance of the poems and then, contrast them with Richard Wright’s antagonistic perspective.
Langston Hughes (born in 1902) became one of the major representatives of the Harlem Renaissance. His priority was to capture the Negro essence and manifest it through his writings omitting racial stereotypes. His first volume of poetry was published in 1926 and it was sponsored by wealthy patrons. In the 1930s, Hughes got involved in politics, and joined the American Communist Party because of its intention to suppress race as the latent and deciding factor of social class. The most idiosyncratic feature that characterizes Hughes is, and as Johnson and Farrell point out, that he is “the first poet in the world to transform the idioms of blues and jazz into poetic verse”. Hughes’s career displays the solidity of the Harlem Renaissance as the basis of modern African American literature.
His first published poem “The Negro Speaks of Rivers” became an emblematic literary piece and it established his early reputation among African-American writers. The speaker of the poem describes the rivers to be ancient and then he identifies himself with the rivers saying that [his] “soul has grown deep like the rivers”. He then enumerates different rivers (Nile, Euphrates and Mississippi) and places with historical implications: Congo and New Orleans. The latter appears in the same line with Lincoln, which clearly alludes to emancipation of the slaves. The poem ends with the repetition of the line “my soul has grown deep like the rivers”, which emphasizes the significance of identifying his soul with the rivers, establishing some similarities which we will examine further.
As a whole, the poem can be seen as “a claim of racial identity, of shared consciousness, of a Negro intersubjectivity in which old world and new world stand together in a mutual relationship that predates European civilization” (Warren 1993, p.392).The shared consciousness is conveyed by the multiple allocation of the “I”: that is, the diversity of places and events the “I” had witnessed may illustrate a more collective view. Hence, the constant use of the lyrical “I” as the whole African American community highlights the importance of cultural and traditional contribution that Afro-Americans made to the European civilization. Hughes in his essay “The Negro Artist and the Racial Mountain” also touches upon this influential contribution saying that “the Negro artist can give his racial individuality, his heritage of rhythm and warmth, and his incongruous humor that so often, as in the Blues, becomes ironic laughter mixed with tears”. In other words, the Afro-American community can enrich our experience, but not only in literature, as Hughes points out in the essay, but in the culture and history.
Methodologically, the poetic voice has its own peculiarities. Shuman (2002, p. 742) delineates the essence of the voice by saying that “Hughes assumes the voice of historical consequence, speaking for his people in a poetic tradition as old as Homer and the Greek epics. The calm, measured tone of the first lines, with their mood of quiet confidence […] connects the present with the long passage of time”. Thus, the voice sets up a historical atmosphere by employing a peaceful tone which will last throughout the poem. The speaker stimulates this historicity through referring to the great rivers of the world which are closely related to the continents where human civilizations originated. It is worth mentioning that although the speaker moves across time from “the Euphrates when dawns were young” alluding to the cradle of the civilization to the emancipation of slaves in America, he remains timeless. Marisa Parham (2007) identifies a correlation between water and the human blood in the line “I’ve known rivers ancient as the world and older than the/ flow of human blood in human veins”, and she comments that “it is through the construction of this identity-potentiate that Hughes is able to articulate a mobile and fluid subject, and enunciative “I” who has become as ahistorical as water itself”. She continues explaining that Hughes positions himself as the Negro of rivers by maintaining his own timelessness as an experiential fact. This timelessness is comparable to “the lack of distance between the poem’s geographical sites”; hence, she suggests that we should read rivers as blood: “blood that flows across the landscape of time and space and through all Negroes”. Following her suggestion, the river represents numerous I’s that in fact are expressed by one I. This “I”, as previously introduced, is an active and historical witness of his own past: I bathed; I built; I looked; I heard; I’ve known. Parham emphasizes the circular structure of the poem by clarifying that it ends with the instant of its own genesis, returning to “[m]y soul has grown deep like the rivers”, which stands for universal soul.
Apart from clarifying the analogy of blood with rivers, Parham mentions that the poem is heliocentric. Although she mentions it and does not analyze it in depth, it is interesting to develop this aspect of the poem. As we can see, in the third stanza begins with the dawn “when dawns are young” and it ends with the sunset “turn all golden in the sunset”, illustrating the beginning and ending of a day. In addition, in the middle of the stanza, there are also allusions towards the stages of the day, such as “lulled me to sleep”, which suggests the night; and “raised the pyramids above it”, which may refer to the moment when we wake up, that is the sunrise. All these elements contribute to the circularity of the poem, which we commented previously. In other words, the fact that the third stanza depicts clearly a day, indicating its beginning and end, determines the poem’s pattern, where the time is obviously highlighted.
Up to this point, we established that the collective “I” involves historical connotations, but we did not analyze its implications on a general level. The succession of rivers associated with the African American heritage evokes a mystical sense of the constant presence of the “I”. The voice proclaims its presence throughout the historical events that influenced African American community: the construction of the “pyramids”; slavery and obtaining freedom, “Mississippi”, etc. Thus, Jeff Westover (2002) stresses the idea of African American undergoing the phenomenon of diaspora, which he explains as follows:
The poem insists on the historical reality of the African diaspora, for the memory it conveys is geological, older than the flow of human blood in human veins”. But as a speech-act, the printed transcript of an oral chant, the poem calls into being diasporan consciousness.
The writer also points out the unity that this community shares despite of it disparate geography and he continues saying that “[t]he speaker announces his knowledge for benefit of his listeners, telling the story of a common past in order to cultivate a united consciousness in the present”. Indeed, it can be interpreted as a sort of a celebration of their origins, closely related to an anthem nurturing this shared consciousness that we have been commenting. Carrying on with Westover’s approach, there is a clear emphasis on the audience. The “I” encompasses an individual and the community whom he addresses, which is a typical and the most representative feature of Walt Whitman’s poetry. Whitman’s Song of Myself includes an important quote which we can apply in Hughes’s poem; in the stanza 52, Whitman affirms “I am large, I contain multitudes”. Hence, Westover reflects on this idea and asserts that the poem serves as an act for building diasporan unity and that “[t]he poem attempts to transcend the boundaries of the national by imaging its audience as a global community”. This implies some nationalistic property, in which the listener or the audience is relevant and gets involved in the action that the poem presents.
                Let us go a step further in the interpretation and establish another association.So far, we identified the speaker with the rivers, and at the same time the “I” projects an exuberant individual and a community. However, these assimilations lead to relate the rivers to the community itself: in the denouement “[m]y soul has grown deep like the rivers”, “my soul” does not allude to the speaker’s soul, but to all African American souls. Thus, the souls ‘behave’ like the rivers; they are ancient and grew deep: this could mean that the community filled with pride should not forget about their origins and heritage, because they are ancient, meaningful and substantial. And although the community suffered disdain and contempt, it remains strong as the rivers. This strength is reflected and highlighted by the repetitions of the line “[m]y soul has grown deep like the rivers”, and the sense of deepening into something, and even so, it resists.
                As for the title of the poem, there are several aspects that should be explained carefully. The title “The Negro Speaks of Rivers” contains the word “speak” which can be seen in two ways. Parham (2007) suggests that the first interpretation can be connected with the fact that:
To speak is to say, to tell of or to something actively: the Negro is the speaking subject. To speak, however, can also be interpreted as an adjectival gesture: the Negro “speaks of”, as in reminds one of, bespeaks, rivers.
In both senses, the verbal action of “speaking” is emphasized, but they differ in their consideration. Thus, we are facing with the speaker, which provides some sort of information, but at the same time, this speaker is in position to reclaim the origins in Africa: a sort of ambassador who preserves and defends the permanency of memory concerning cultural legacy.
                The poem oozes exhilaration, expectation and optimism. Its mood is calm, placid and smooth, like the river: the shape of the poem contributes visually to establish a comparison between the poem and a river. Even the prosodic feature of enjambment also implies the calm behavior of a river. However, it is worth mentioning that each author belonging to the Harlem Renaissance treats the theme differently. For example, Zora Neale Hurston prefers to contemplate Negro’s essence as something individual, and she highlights the importance of individualism in her works. Additionally, there is a contemporary of Langston Hughes whose approach is totally distinct from the one which Harlem Renaissance exhibits: Richard Wright. Both writers are concerned with the folklore which encompasses memories and hopes of struggling for freedom, but they differ in the representation of it. While Wright’s suggestion (1937) is based on “writing addressed to the Negro himself, his needs, his sufferings, his aspirations”, and eliminating the gap between the Negro and writers, that the writers create with their writings; Hughes includes himself in the community, and writes about the importance of the past in the future. Hence, Wright is this case is more individualistic, and more pessimistic; whereas Hughes shows his optimism encouraging pride in the African American folklore and aesthetic.
                To sum up, a brief introduction was provided to the author and the poem itself, presenting the most relevant thematic properties. We proceeded with the identifications of the poem, which suggested many interpretations that were included above. Within a short poem, we have seen that there are aspects that have to be analyzed carefully such as the audience, speaker and the implications of both in the comprehension of the poem. Eventually, a global view of the poem was compared with other writers like Hurston or Wright, which shows the reader the complexity of the treatment of the same topic throughout the literary movements.
Works Cited
Johnson, Patricia A., and Walter C. Farrell, Jr. "How Langston Hughes Used the Blues."JSTOR. Web. 26 Dec. 2011. <http://www.jstor.org/stable/467519>.
Parham, Marisa. "Hughes, Cullen, and the In-sites of Loss." ELH 74.2 (2007): 429-447. Project MUSE. Web. 31 Dec. 2011. <http://muse.jhu.edu/>.
Shuman, R. Baird. Great American Writers: Twentieth Century. New York: Marshall Cavendish, 2002. Print.
Schwarz, A. B. Christa. Gay Voices of the Harlem Renaissance. Bloomington (Ind.):   Indiana UP, 2003. Print.
Westover, Jeff. "Africa/America: Fragmentation and Diaspora in the Work of Langston Hughes." JSTOR. Web. 28 Dec. 2011. http://www.jstor.org/stable/3300280
Witalec, Janet. The Harlem Renaissance: a Gale Critical Companion. Detroit: Gale, 2003. Print.
Wright, Richard. "Blueprint for Negro Writing." Double-take: a Revisionist Harlem Renaissance Anthology. By Venetria K. Patton and Maureen Honey. New Brunswick, NJ: Rutgers UP, 2001. Print.

Author: Me. 

La Gran Depresión reflejada en la literatura


Durante los años 30, Estados Unidos tuvo que enfrentarse a una serie de problemas económicos, polítcos, sociales e incluso meteorológicos y su (por no decir mala) perjudicial infraestructura impactó la sociedad considerablemente. Hablamos de una época severa, inflexible y austera, cuyos efectos eran visiblemente incuestionables. Lo más emblemático es su campo de influencia: la pobreza, falta de dinero, el hambre y derivados, todo ello afectó a todos los sectores de la sociedad, tanto a los ricos como a los pobres. En otras palabras, la crisis era el único elemento que por primera vez, era de incumbencia de todo el mundo. 


Veamos pues el comienzo de la Gran Depresión. Los años 20, período más conocido como "la época del Jazz", un término introducido por F. Scott Fitzgerald. El escritor constituye un excelente ejemplo de la transición de entre estos dos períodos. Él mismo describió los años 20 como un período excéntrico, voluptuoso o simplemente, hedonista. El florecimiento económico y la aparición (o el desarrollo) de "dinero fácil" fue reflejado en las fiestas, música y placer. No obstante, las "locuras" se acabaron cuando América presenció uno de los grandes eventos económicos: el Crack del 29. Se trata de  la más devastadora caída del mercado de valores en la historia de la Bolsa de los Estados Unidos, tomando en consideración el alcance total y la larga duración de sus secuelas" (Wikipedia)


Todo este contexto nos sirve para identificar a los más célebres escritores que tratan sobre estos factores y su manera de tratarlos. Empecemos por ejemplo por la obra de John Steinbeck Las uvas de la ira. Las uvas de la ira (escrita en 1939) es la obra del Nobel norteamericano que mejor encarna su preocupación social, Los vagabundos de la cosecha se puede considerar su versión en miniatura. Estos reportajes, escritos con un estilo desnudo y claro, permiten mirar a "Las uvas..."como a algo más que una novela. Ponen en evidencia que Steinbeck bebió directamente, no tan sólo de su propia experiencia (fue recolector de fruta en su juventud), sino de los personajes y los casos reales que conoció para escribir estos textos, que son periodísticos sin perder por ello el aliento de la buena literatura. El que había de ganar el Nobel en 1962 ya conocía el sabor del éxito tras la aparición de Tortilla Flat, en 1935. Y en 1936, poco antes de elaborar los reportajes, publicó En lucha incierta, en la que relataba una huelga de jornaleros en una granja de California. (LUIS MATÍAS LÓPEZ 02/06/2007).


No voy a adentrarme en el tesoro metafórico, alegórico y religioso que la obra conlleva, pero sí, que voy a enfatizar la relevancia que representa. Así pues, el lector puede determinar y obtener un doble contexto: el de la familia, y cómo la familia sufre la situación económica del país. Recibimos una obra con doble marco narrativo: el histórico, que irónicamente es más subjetivo y el de las peripecias de la familia, que es más objetivo. El caso es que la familia encarna el destino de muchas familias, de una variedad de acontecimientos que la mayoría de las personas han estado enfrentándose durante años. 




La novela implica fuertes manifestaciones comunistas. En este vídeo, podemos observar que Tom se refiere a una gran alma que engloba todas las almas. Es más, durante toda la obra, el lector puede contemplar una metamorfosis que la familia sufre: el cambio del "yo" al "nosotros"; es decir, el cambio de mediocre e insignificante individualismo al poderoso y dominante sentido de la comunidad. Amén de eso, el autor reestructura o mejor dicho, reelabora la percepción religiosa, para establecer una fuente común, un origen que todo el mundo comparte: el alma. Todo ello para buscar o a lo mejor, organizar una sociedad utopista donde todo el mundo se vería igual: personas con objetivos similares que colabora entre sí para obtener una sociedad casi utopista.


Nota informativa: mi meta es proporcionar con cada post, una obra diferente que engloba o simboliza algo significativo, y consecutivamente, que esté relacionada con el período, porque al fin y al cabo mi intención más global/ panorámica es presentaros una información más detallada sobre la literatura como el reflejo de las ideologías sociales o simplemente el contexto económico que influenció la población norteamericana. 

Identidad racial

En inglés existe un concepto "passing" que alude a la identidad racial y más a un miembro de un determinado grupo racial que adopta medidas o acciones características de otro grupo racial sólo para que sea aceptado por el segundo. Durante mucho tiempo, se usaba este término para referirse a personas que tenían un fondo racial mixto y lo más característico fue que intentaban asimilarse a la mayoría blanca ¿por qué? Por una serie de razones que resultan bastante obvias.


Aunque se ha demostrado que la raza no influye en la anatomía (especialmente en las actividades cognitivas) del hombre, la importancia que se da al color de la piel aún persiste en nuestra sociedad. Hay teóricos que dicen que los blancos automáticamente se aprovechan de la "blancura" sin darse cuenta; es decir, ser blanco significaba no sólo tener un estatus social bastante alto, pero se interpretaba como un derecho legal. En el momento que uno tenía alguna gota de sangre africana en sus venas, a esta persona se le situaba por debajo de los blancos, y lo que es peor, su condición pasaba de ser  un ser humano a un esclavo. En otras palabras, ser blanco no sólo era un privilegio pero una propiedad legal en la sociedad, sobre todo norteamericana.


Con eso emerge la idea de la pureza sanguínea: hubo una constante ansiedad en la identificación de los blancos, porque la apariencia puede engañar. Así pues, se procedía a estudiar los árboles genealógicos de toda la población norteamericana para segregarla. Todo ello supone atribuirle un gran significado social al concepto de la raza, y surgen consecuencias e implicaciones que resultan inevitables para los afroamericanos.
Hay quien dice que la raza es un concepto que simboliza conflictos e intereses sociales, sólo refiriéndonos a tipos de los seres humanos. La raza no se ve como una esencia de cada ser humano, sino una construcción artificial  que define el poder, la interacción social y, aún más notable, la formación de la identidad de las personas.

No voy a adentrarme en las asociaciones raciales que tienen las personas, pero es interesante ver el siguiente anuncio:

Mhm, se vinculaba la blancura con la civilización, cultura y educación; mientras ser negro significaba ser primitivo, salvaje y no obedecer las leyes (muy victoriano). Ahora bien, tal y como mencioné anteriormente, el movimiento artístico del renacimiento de Harlem, no hice hincapié en el objetivo de los teóricos de aquella tendencia literaria y es que intentaron representar el primitivismo como algo relacionado con la creatividad y espontaneidad. No obstante, antes de esta bella perspectiva que nos proporcionaron los autores afroamericanos, existía el punto de vista más discriminatorio: ser salvaje aludía a no ser civilizado, y así es como se veía la población afroamericana durante muchos años: como seres sin coordinación alguna.

Ahora bien, eso fue hace muchos años, y algunos piensan que hoy en día, la noción de la raza no es relevante en nuestra sociedad. Mentira. Os lo demuestro con una serie que sacó FX Networks en 2006 llamada "Black. White.", y básicamente la serie consiste en presentar dos familias: una blanca y otra afroamericana, que cambian de su respectivo color (evidentemente, artificialmente, a través del maquillaje). El resultado es el siguiente:


¿Quién es quién?

Literatura medieval

He decidido dedicar una entrada a las prodigiosas maravillas de las misteriosa Edad Media inglesa porque me di cuenta que, desgraciadamente hay poco material acerca de esta época en español; así pues, allá vamos.
No voy a adentrarme en los detalles históricos ya que anhelo incluir datos literarios relevantes y vinculados al tema. Empezaré por el gran escritor y diplomático inglés: Geoffrey Chaucer. Es una figura célebre que destaca en el campo de la literatura por su grandiosa obra Cuentos de Canterbury, pero hoy no voy a comentarla. No obstante, nos vamos a centrar en Troilo y Crésida, un poema que narra la trágica historia de los dos amantes cuyos nombres, supongo que os podéis imaginar.


Ahora bien, con esta información, hay que empezar a matizar algunos aspectos típicos de la Edad Media. Durante el medievo, existían dos conceptos, que en un principio se consideraban totalmente contradictorios, y son los conceptos de autor versus copista. Sabemos que durante la Edad Media tenían presente la idea aristótelica de "imitación", es decir, la obligación de cualquier escritor era inspirarse en un autor (preferiblemente clásico). En otras palabras, estaba totalmente prohibido y mal visto inventarse algo ¿por qué? Por una sencilla razón y es que la invención estaba estrechamente vinculada al mundo de la creación ¿y quién es el responsable de crear o más bien, qué ser tenía derecho a crear? Dios. Así que, en este mundo donde la religión dominaba todos los rincones de la sociedad, la literatura obviamente se vio afectada por ello. Por consiguiente, a los escritores medievales se les considera más que autores, copistas, porque verdaderamente nunca crearon nada, sino elaboraban con otro estilo diferentes obras (sobre todo clásicas). Chaucer era uno de ellos. Su obra Troilo y Crésida estaba inspirada en dos libros: primero Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure y por supuesto, Il Filostrato de Boccaccio ¿por qué digo "por supuesto"? Porque Chaucer estaba seriamente influenciado por la tendencia italiana y más por Boccaccio.


Para resumir la obra en pocas palabras: la trama gira alrededor de Crésida cuyo padre es un vidente que presagia la destrucción completa de la ciudad de Troya. Crésida abandonada por su padre se encuentra en Troya donde el valiente y apuesto caballero llamado Troilo nota su extraordinaria y singular belleza. Evidentemente se enamoran, luego Troilo le pide que sea su amante: ella se niega al principio, pero luego cede ante abundantes peticiones por parte de nuestro noble caballero. Con el conflicto que sucede, Crésida es llevada al campo de los griegos donde permanece durante mucho tiempo. Allí, se enamora de Diómedes y también se convierte en su amante. Troilo, enfurecido ante la inverosímil (para él) decisión pro parte de Crésida, decide matar a Diómedes, pero el problema es que se encuentra con Aquiles, que mata a Troilo sin piedad.


¿Y qué pasó con Crésida? Pues no se sabe. Ninguna de las tres versiones cuenta el final de la obra. Y aquí entra un autor escocés llamado Robert Henryson. Lo llamaré autor porque es él que por primera vez en la literatura inglesa proporciona un final alternativo al cuento original. Es decir, no sólo proporciona un final, pero también cambia totalmente el cuento, lo que se consideraba no sólo pecado, pero algo inaceptable en la sociedad inglesa de aquella época. Veamos cómo se ilustra en el poema (por desgracia, no hay nadie que lo haya traducido a español, así que os lo dejaré en escocés):

Wha wait, gif all that Chauceir wrait was trew?
Nor I wait nocht gif this narratioun
Be authoreist, or fenyeit of the new,
Be sum Poeit, throw his inventioun,
Maid to report the Lamentatioun
And wofull end of this lustie Creisseid;
And what distres scho thoillit, and what deid!

La palabra clave en este fragmento es "inventioun" que indiscutiblemente está asociada a la palabra española de "invención" que tal y como hemos establecido anteriormente está relacionada con la idea de "crear". Robert Henryson escribe el poema El Testamento de Crésida creando un final donde Crésida muere y Troilo es el que permanece con vida.


Fascinante. Tan sólo mirando una obra, y sus antecedentes históricos, podemos ver cómo las versiones evolucionan acorde a su época. Pero esto no es todo: proporcionando un final alternativo a las versiones anteriores, y centrándose en la noción individualista, el autor claramente presenta un aspecto humanístico, que es clave en la literatura renacentista. Una obra de transición. En otras palabras, estamos ante una obra que abarca y engloba de forma armoniosa dos mundos diferentes: Edad Media y el Renacimiento; el mundo del autor y copista.

                                                                                       (Bob Shepherd, la inspiración para este post)

Margaret Atwood

Hablemos de la escritora canadiense: Margaret Atwood. Como un breve resumen biográfico (y a nivel que nos interese), cabe desatacar que es una poetisa, novelista, ensayista y una crítica literaria muy famosa en los países de habla inglesa. Su corpus literario es muy abundante y variado: mirando solamente sus novelas, podemos ver que no sólo escribe novelas históricas sino también ciencia ficción, fantasía, etcétera. Por no mencionar el hecho de que ha sido nominada varias veces al Premio Nobel de Literatura.

Esto no es todo. Margaret Atwood también es una figura notable y sobresaliente en el mundo político. La protagonista de este post es miembro de varios organismos: entre ellos derechos humanos, de la mujer y por qué no, de las aves. Amén de eso, cuenta con un apoyo popular muy considerable entre los jóvenes canadienses por su participación en eventos sociopolíticos.


Ahora bien, es un hecho que en 2008 ganó le Premio de Príncipe de Asturias por su desbordante creatividad literaria durante su trayectoria como autora. Y debo admitir que al principio me llamó muchísimo la atención su forma de escribir y su dictamen sobre los conceptos de ficción e historia ¿a qué vino eso? Resulta que, hace tiempo leí una de sus obras y para especificar era una novela histórica llamada Alias Grace. "La novela de Margaret Atwood Alias Grace (1996) rescribe el archivo histórico para hacer sitio en él a un relato marginal, la historia de la convicta canadiense de origen irlandés Grace Marks. Recurriendo a la metaficción historiográfica, Atwood dota de poder a Marks para que inscriba una visión marcada en términos de género sexual de aquellos acontecimientos que la condujeron a prisión como una de las asesinas de Thomas Kinnear y Nancy Montgomery." (Originalmente resumido por Pedro Carmona Rodríguez).


Desde siempre existía la polémica sobre dos fenómenos ostensiblemente contradictorios y son: ficción e historia. La preguntas que surgen son ¿si es una novela, podríamos considerarlo como un hecho histórico?, ¿cuáles son los límites de historia o ficción? o ¿cuándo sabemos que estamos tratando con ficción o con hechos históricos? Pues bien, Margaret Atwood pone "fin" a este problema proponiendo una solución: "la escritura de obras de ficción es un arte del tiempo: la ficción cuenta historias. Y, a través de estas historias, nos conocemos a nosotros mismos y a los demás. Un país sin historias sería un país sin espejo: no proyectaría ningún reflejo. Un país así tampoco tendría corazón, pues la escritura es el arte de las emociones. Todo, en nuestras sociedades, se ve influido no sólo por la tierra que nos sustenta, sino por el mundo imaginativo que construimos, y en el que habitamos." Muy bonito y precede comunicando que la historia, en verdad, es ficción porque siempre tenemos un punto de vista, y el punto de vista al fin al cabo pues es subjetivo. En otras palabras, lo que obtenemos en un libro de historia, siempre son hechos descritos por alguien y ese alguien siempre proporcionará su punto de vista. Vale, estoy de acuerdo; pero con lo que estoy de acuerdo es considerar historia, ficción. 

Es cierto, que un autor puede reflejar las costumbres o tradiciones específicas y concretas de un período determinado, y el lector le es muy agradecido por ello, porque paso a paso de acerca más a conocer una época: vamos, una profundización del conocimiento. No obstante, seguiré separando novela histórica de historia en sí, por obvias razones: aunque tratemos con obras históricas desde perspectivas particulares al fin al cabo son hechos empíricos. Ahora bien, en historia no está el factor de crear, que supone presentar una acción con un trasfondo conductal y evidentemente se pierde un cierto grado de imparcialidad o mejor dicho, objetividad. Sin embargo, Atwood va más allá de eso y alude a los problemas de memoria, recordando los problemas de memoria a largo y corto plazo. Es decir, que aunque anhelemos recordar algún hecho, siempre añadimos una pizca de "invención" para rellenar. Sí, bien, es algo que sabemos; pero sigo sin entender por qué está la necesidad de denominar historia, ficción. Novela histórica siempre se centrará en casos particulares, donde hay una cierta libertad de cambiar o alterar a los personajes: en cuanto a su carácter, apariencia, e incluso modificar u omitir algún detalle histórico. En un libro de historia, nos proporcionan una visión más "global"o mejor dicho, más panorámica. En otras palabras, no tratamos con la psicología de las figuras (bueno, a veces, pero no profundizando y especulando sobre su carácter en sí), sino algo que afecte a la posteridad y a por ejemplo, la población de aquellos tiempos. 
En cuanto a la naturaleza de la palabra historia: en este contexto, Atwood la usa en plural como signo de testimonios  y perspectivas. Diciendo que la ficción cuenta historias, alude a diferentes puntos de vista, ¿o no?


En resumen, soy partidaria de diferenciar entre obras históricas (si es que hasta la palabra "obra" contiene connotaciones creativas) y recuentos históricos, donde obtengo información demostrable y verosímil. Poniendo el ejemplo de Alias Grace, la autora creó un personaje a partir de un personaje real: se sabe que existió una tal Grace Marks, pero no se sabía más que pequeños detalles acerca de su personalidad; así que, Atwood decidió darle forma, ideando e inventando hechos sobre su identidad, que no se sabe si eran verdad o no. La historia cuenta que se arrestó a Grace Marks por sus "crímenes", eso sí es historia, lo que va más allá de eso, es ficción.

Renacimiento de Harlem

Durante los años 30, la población afroamericana decidió crear un movimiento artístico y literario para demostrarle al mundo que ellos también son capaces de establecer una tendencia elaborada, que no es que se opondría al movimiento ideado por los blancos en aquellos tiempos, pero si toman un rumbo totalmente diferente. Mientras los blancos estaban 'cautivados' por la política (especialmente la ideología comunista), la comunidad afroamericana se centró en el arte como tal. Es decir, no usaron la literatura como un instrumento (o herramienta) para manifestar sus ideas enmascaradas en unas sutiles alegorías, sino arte tal y como es. Como ya matizado previamente, esta corriente no se limitaba única y exclusivamente a la literatura, también fueron afectados el mundo del arte: pintura, escultura, fotografía, música, etc. 


                                                                                                   (Malkia Roberts: Spectrum)
Así pues, la literatura encarnaba todo ello que la comunidad quería representar. Aunque la idea original de este movimiento varía según el autor, mencionaré a dos escritores que visiblemente difieren en el tratamiento del tema. Ambos anhelan demostrarle al mundo que la cultura afroamericana constituye un gran pilar en el desarrollo del arte, y sobre todo música (jazz, ragtime y blues). Empecemos pues, con Langston Hughes, poeta reconocido que escribió el siguiente poema:




El negro habla de ríos

He conocido ríos...
He conocido ríos antiguos como el mundo y más antiguos que la
fluencia de sangre humana por las venas humanas.
Mi espíritu se ha ahondado como los ríos.

Me he bañado en el Eufrates cuando las albas eran jóvenes,
He armado mi cabaña cerca del Congo y me ha arrullado el sueño,
He tendido la vista sobre el Nilo y he levantado pirámides en lo alto.

He escuchado el cantar del Mississippi cuando Lincoln bajó a New Orleans,
Y he visto su barroso pecho dorarse todo con la puesta del sol.

He conocido ríos:
Ríos envejecidos, morenos.
Mi espíritu se ha ahondado como los ríos.

                                                                              (Traducido por Jorge Luis Borges)


Analizaré los aspectos más destacados y relevantes del poema para ilustrar mi idea principal. La metáfora que está extendida por todo el poema permite identificar a los afroamericanos con los ríos ¿qué conlleva eso? Pues muy fácil, la interpretación más aceptada es que los ríos son hondos, así que la cultura afroamericana también, eso implica pensar que la comunidad afroamericana engloba una riqueza cultural e histórica, cuyas tradiciones son ancestrales e imprescindibles para la comprensión del mundo. Amén de eso, los críticos literarios comentan que en este poema no existe la individualidad, sino el sentido del colectivo es superior a cualquier otro sentido. No obstante, volviendo a la metáfora de los ríos, hay personas que van más allá de la interpretación de la profundidad de los ríos (automáticamente vinculado a la profundidad cultural de los afroamericanos), e lo identifican con la resistencia. Eso implica que la población aunque haya sufrido mucho en el pasado, ellos resisten todo tipo de dificultades y sobreviven siempre y cuando trabajen conjuntamente. En resumen, aparentemente el mensaje del poema no es sólo una mera celebración del "patriotismo", sino también un mensaje de no olvidar ni ignorar nuestras raíces, porque no hay nada de que avergonzarse.


El siguiente escritor, o mejor dicho escritora es Zora Neale Hurston, más conocida por su obra Sus Ojos miraban a Dios. 
Comentaré un aspecto de este libro y es la importancia del sentido de la individualidad. La autora sostenía que no deberíamos centrarnos en el pasado y no considerarnos mártires por lo que ha pasado sino vivir la vida tal y como es. Para ella, la cuestión racial no era un tabú, es más, no se preocupaba de ello, porque al fin y al cabo, todos formamos parte de la misma comunidad y es el de los seres humanos. No obstante, en un relato llamado  How It Feels to Be Colored Me, la narradora dibuja una gran frontera entre los blancos y afroamericanos cuando se trata de la música. En resumidas cuentas, en el cuento vemos un personaje femenino que literalmente goza de la música proporcionada en el bar, mientras su acompañante que es blanco, no "siente" (palabra clave) la música de la misma manera que ella. Es decir, el problema racial no existe, hasta que nos enfrentamos con el mundo artístico o más especialmente la música, que constituye un contorno clave en el que los dos grupos difieren en el comportamiento.


En resumen, mientras el primer autor estaba a favor de recordar el pasado para comprender el presente, la escritora Zora Neale Hurston aconseja a que vivamos la vida, aunque la vivamos de diferente manera. (hay que destacar, que en la novela, no hay ninguna mención al hombre blanco, sólo habla de la comunidad afroamericana lo que es bastante interesante, porque en la mayoría de las novelas siempre se contrasta al afroamericano con el hombre blanco o simplemente el primero anhela asimilarse al segundo).